Pero no solo el pueblo Mapuche lo celebra sino que muchas otras culturas originarias de esta tierra, veamos una breve descripción:

EL DESPERTAR DE LA TIERRA

Desde tiempos inmemoriales los pueblos indígenas han identificado los equinoccios y solsticios, correspondientes a la trayectoria del Sol, examinando el comportamiento de su entorno natural. De acuerdo a esas observaciones, trazaron calendarios anuales que les permitieron llevar una convivencia armónica con la naturaleza. La profunda espiritualidad indígena está directamente relacionada con la naturaleza que es la que da la vida.

Fecha clave en esta concepción de mundo es el solsticio de invierno, que marca el inicio del nuevo ciclo de vida. En el hemisferio sur esto ocurre en el mes de junio, entre los días 20 y 24.

Los calendarios Aymara, Quechua, Likan Antai, Rapa Nui y Mapuche, consideran los movimientos del Sol y la Luna para establecer los tiempos de la siembra y la cosecha, celebrando las ceremonias espirituales de agradecimiento correspondientes a cada proceso productivo.

¿QUÉ SIGNIFICA EL AÑO NUEVO INDÍGENA?

El solsticio de invierno es considerado por los pueblos indígenas como un renacer. Es el período del año en que la naturaleza se renueva. Ha finalizado la época de cosecha y el descanso necesario de la tierra y está preparada para su nuevo tiempo de fertilidad. Se acerca la siembra. Pronto, los brotes emergerán desde la tierra, los animales cambiarán su pelaje y el agua de los ríos se nutrirá de lluvias y deshielos. Este momento es visualizado como el tiempo en que “El sol emprende su camino de regreso” a la Tierra. Regresa la luz y, con ella, la vida en todo su esplendor.

La víspera del solsticio es la noche más larga del año, luego de ese momento clave y durante los seis meses siguientes, las noches se acortan y los días se alargan. En el ambiente hay más luz disponible y con ello mayor abundancia.

Pero no sólo la naturaleza se renueva, también los seres humanos. Al saberse parte de la naturaleza, los pueblos indígenas establecen con ella relaciones de reciprocidad.

La importancia de esta relación primordial se expresa en la identidad social, cultural y religiosa de los pueblos indígenas, siempre vinculada al culto de la naturaleza, a los elementos que la constituyen: el Sol (padre sol), la Tierra (madre tierra), los árboles como el Canelo o la Araucaria y los animales, todos sagrados en este mundo donde la vida es el mayor tesoro.

El Año Nuevo constituye un momento primordial en que ser humano y naturaleza pactan su vida en armonía, celebrando la ceremonia ritual del Año Nuevo o del inicio de un nuevo ciclo de vida.

¿QUIÉNES LO CELEBRAN?

Los pueblos de cultura andina: Aymara, Quechua y Likan Antai realizan ceremonias rituales del Año Nuevo. En ellas dan gracias a la madre tierra (Pacha mama) y al padre sol (Tata Inti) y le solicitan les traiga un año productivo y rico en animales y cosechas para la comunidad. Los Likan Antai ruegan a la Pata Hoiri (madre tierra) y las comunidades Kolla en los últimos años han realizado ceremonias con el mismo fin.

El pueblo Mapuche celebra el Año Nuevo dando gracias a la madre tierra (Ñuke mapu) por su generosidad y solicitándole sea benéfica con la comunidad en el año que comienza, que la tierra sea productiva.

CEREMONIAS RITUALES

Aymara: Machaq Mara

Ceremonia conocida históricamente como el Marat’aqa o separación del año. Esta fiesta es un momento para corresponder con ofrendas a la generosidad de la Pachamama. Se hace un pago que es el reestablecimiento de la armonía.

Quechua: Inti Raymi

Es una fiesta de agradecimiento a la naturaleza y al astro solar que las culturas andinas heredaron de los Incas. A mediados del siglo XX y después que la conquista española suprimiera el rito, la Fiesta del Sol volvió al Cusco, su antiguo centro ceremonial.

Likan Antai: Fiesta del Agua

En muchos lugares de los Andes, cuando las lluvias se atrasan demasiado, se realizan ofrendas especiales para llamar a la lluvia con agua de mar o de manantiales grandes que no se secan nunca.

Mapuche: We Tripantu

También llamado Wiñoi Tripantu (regresa la salida del Sol). La ceremonia comienza antes que el Sol se oculte en el horizonte. Habitualmente se realiza durante la noche del 23 de junio, y se espera hasta el amanecer la llegada del "nuevo Sol que regresa" por el oeste. El ritual, que invoca a los antepasados, es dirigido por una machi o por el lonko del lugar.

En este nos detendremos un momento, ya precisamente hoy desde las 24:00 comienza su celebración:

Sigamos con algo Mapuche

Según relatan los ancianos, los antiguos antepasados buscaron comprender los fenómenos y acontecimientos físicos que transforman la naturaleza. En esta búsqueda lograron percatarse de que existe un momento durante el cual el avance de la noche alcanza su máxima extensión, a partir de ese punto se produce un proceso inverso en el que los días se hacen cada vez más largos. A este punto cúlmine en la transformación del tiempo lo denominaron Wiñoy Tripan Antu o We Tripantu que significa la nueva salida del sol y es el rito del renacimiento de la naturaleza.

Estas estrellas en la noche del solsticio se sitúan en su punto de mayor cercanía a la Tierra. Los ancestros también observaron a Kuyen, la luna, quien ejerce su poder en la renovación vital del agua, lo cual unido a la presencia del Wunefe, lucero, renovador de la flora, que manifiesta su nueva vida en los brotes. Finalmente es Antu, el Sol, quien renueva el Kimun de la gente de la tierra.

CEREMONIA

Se inicia en la víspera del Año Nuevo y se vela durante toda la noche. Se realizan rogativas y al amanecer se bañan en un río cercano para purificar el alma y el cuerpo.

Actualmente este ritual se ha colectivizado y participan miembros de las comunidades e invitados. Cada vez más personas "no mapuche" participan en ella con gran devoción y respeto.

Se realiza en Santiago, Concepción, Temuco y comunidades más organizadas, también en lugares donde esta cultura mantiene una mayor presencia.

Aca alguna información etílica relacionada a los pueblos originarios de mi chile querido...

MUDAY DE TRIGO

Ingredientes:

Trigo (el blanco es mejor)
Levadura (1/4 paquete por 20 litro agua)
Azúcar (3 a 4 tazas por litro de agua)

Preparación:

Limpiar el trigo , mojarlo y ponerlo en un Chaiwe (canasto), luego aplastar hasta que suelte el hollejo o cascara, lavar y poner a cocer. Se muele en una piedra o molinillo, agregar más agua. vaciar en chuicos o menkuwe (botellas grandes). Dentro del menkuwe se añade la levadura y el azúcar . Puede tomarse dos días después de preparado .

MUDAY DE MAIZ

Ingredientes :

2 kilos de mote de maíz 4
20 litros de agua
Levadura (1/4 paquete por 20 litros de agua)
3 a 4 tazas azúcar

Preparación:

Poner el agua a hervir, agregar una mezcla de mote de maíz molido en molinillo. Se vacía en chuicos, añadir la levadura y el azúcar. Se puede ingerir dos días después de preparado.

MUDAY O CHICHA DE MAQUI

Ingredientes :

Maqui maduro (fruto típico del sur de Chile)

Preparación :

Moler el maqui, colocar el liquido en un recipiente, dejar reposar un tiempo hasta que decanten los granos y las cáscaras. El líquido se puede consumir solo, como bebida o con harina tostada. Se debe beber antes del tercer día de preparado pues fermenta.

MUDAY DE QUINOA O QUINWA

Ingredientes:

2 Kg de quinoa
20 Litros de agua
3 a 4 tazas de azúcar por 20 litros de agua
Levadura ( 1/4 paquete para 20 litro de agua)

Preparación :

Limpiar y lavar la Quinoa, luego cocerla en abundante agua para que el grano se parta y no tenga olor crudo. Depositar la Quinoa fría y sin moler en menkuwe o chuicos. Agregar levadura y azúcar. Dejar reposar por 1 semana.

24 DE JUNIO DIA NACIONAL DE LOS PUEBLOS ORIGINARIOS

El Estado de Chile, de acuerdo a la Ley N° 19.253, reconoce, respeta y protege a las etnias que conforman dichos pueblos, así como a su cultura, costumbres y valores.

En 1998 el Presidente Eduardo Frei Ruiz Tagle impulsó la iniciativa parlamentaria que dio origen al Decreto Supremo 158 del Ministerio de Planificación, publicado en el Diario Oficial en Junio de 1999 y que estableció el 24 de junio como Día Nacional de los Pueblos Indígenas.

Esta declaración fue calificada por algunos sectores como “un acto de justicia, a través del cual se dio reconocimiento a una sentida aspiración histórica de nuestras comunidades”. (Domingo Namuncura, ex director de la Corporación Nacional de Desarrollo Indígena - CONADI). En un artículo publicado en la web Ñuke Mapu, Namuncura dice que la instauración de este día, “abrió un camino para hacer posible el encuentro intercultural y la valoración de la identidad, lengua y religiosidad de los pueblos originarios”.

Estractos y Más Info en estos sitios:

www.serindigena.cl
Liceo Anibal Pinto Temuco (Alimentos y bebidas)
www.conadi.cl

Respetemos A Nuestros Pueblos Originarios En Cualquier Lugar Del Mundo